Духовная практика,  Статьи от Алены Кумари,  Тибет

Тонкое тело (Лха) и магия жизни и смерти в Тибете

Монастырь Самье — первый буддийский монастырь в Тибете. Мне потребовалось несколько лет, чтобы собрать сюда группу, чтобы увлечь за собой людей далеких от Тибета, но очень неравнодушных, чтобы ехать в Тибет по нетуристическому маршруту. Центром моего притяжения тогда был не Кайлаш, не Лхаса и ее история. Я была увлечена секретами.

Я интересовалась тайным телом Лха и его похищением. Я хотела узнать больше о жизненной энергии…

Моя работа снова помогала мне совершить увлекательное, познавательное приключение в глубину Тибетской вселенной… От бона к буддизму. От познания представлений о смерти к познанию новых граней жизни.

Прежде чем отправиться в монастырь Самье, я долго изучала «теорию смерти» в Непале, посещала церемонию Лха (возврат больного к полной и здоровой жизни), читала книги и общалась с буддийским монахами, которые, к моей удаче, любили поговорить…

Много лет подряд я жила внутри буддийского кольца — коры Бодднатха в Катманду, где даже в кафе я сидела рядом с тибетцами, выуживая из них собственные интерпретации представления о Бардо и самореализации в буддизме.

Мне требовалось понять сложные вещи простым языком, поэтому я общалась с простыми тибетцами, монахами-трапа (не очень уж образованными!), способными говорить о своей вере без сложных буддийских терминов.

Я не планировала становиться буддисткой, я не планировала принимать монашество.

Меня окружало много прекрасных, интересных людей с широкой костью, грациозной сильной походкой и удивительными поверьями. Все это так и осталось бы «поверьями» — пока я сама не пережила потерю жизненной силы, утратив бдительность во время моих духовных поисков. Но это уже другая история…

Итак, все разговоры и представления моих знакомых буддистов — тибетцев тянулись к традиционной книге «Жизни и смерти», и я понимала, что прежде чем понять Лха (энергетическое тело) мне нужно изучить тибетские традиции похорон и прочитать все, что можно о Бардо. Все книги, все писания ссылались на древние представления до-буддийской религии бон. А сами тибетцы говорили, …. что в этой точке все давно смешалось.

По их словам, чтобы понять жизнь и энергию жизни нужно было «раскрутить», осмыслить всю самсару и «колесо жизни» целиком, но это невозможно без представления о смерти, понимания ее процесса и роли в перерождениях и карме. И если в России смерть была однозначно понятной, то в представлениях тибетцев все было не столь однозначно.

После смерти человека существует продолжение.

Смерть в Тибете — «мистический мир», через который должны пройти все существа, прежде чем возродиться заново.

Перерождаясь опять и опять внутри самсары, мы теряем память о прошлых жизнях, как и о переходе через промежуточное Бардо. Многие буддийские мастера оставили наставления и опыт своего путешествия через Бардо. Так появились буддийские учения о смерти и посмертных переживаниях. Так было получено описание процесса распада плотного и тонкого тела, а таже опыт продолжающего свое существование сознания (буддийского прообраза вечной души).

Древняя тибетская культура смерти и умирания уходит своими корнями в культуру и традиции гималайских народов. Тибетцы обладают сильной этнической культурой. Эта культура задает особое, внимательное отношение к смерти, продолжая практику местной, гималайской религии, в том числе — поклонению местным духам. Тибетцы верят, что злые духи являются источником всех бед и болезней, поскольку эти духи как-бы управляют человеческим обществом и вызывают причины болезней, которые мучают людей.

В качестве защиты от злых духов тибетские шаманы разработали ритуалы, чтобы умилостивить духов-предков и демонов. В то давнее время (до 7 века н.э — как минимум) считалось, что на Земле существует социальная структура, состоящая из трех типов существ, принадлежащих двум владельцам:
• Местные духи владели человеческим обществом и отдельными людьми.
• Человеческое общество владело животными.

До прихода буддизма тибетские племена очень много сил посвящали контакту с умершими. Они устраивали для них праздники, кормили их и общались с ними. Это породило культуру «пира смерти» (мцхун мчод).

Тибет. Самье

Вначале местные шаманы праздновали пир, предлагая пищу, напитки и принося в жертву предкам кровь животных. Далее они делали подношения местным мирским духам.

Существовало поверье, что духи предков выживают за счет обычной человеческой пищи и что, давая им хорошее, привычное людям питание — они будут выполнять желания семейного клана. Сейчас все это называется традицией черного бон (бон наг). Эта традиция больше не существует в Тибете, но она жила очень долго и базировалась на представлениях о смерти и отношениях с духами предков.

Основатель бон Шенраб Мивоче посетил Тибет и покорил черных бонпо (бон наг), установив религию белых бон (бон дкар) и создал то, что теперь называют «цивилизованным обществом» Тибета. Это внесло изменения в существовавшие на тот момент обычаи, связанные со смертью. Религия белого бон установила систему похорон для царственных лиц и свиты. Тогда, до прихода буддизма, тибетцы-бонцы верили, что душа умершего после смерти пребывает… в гробнице. Они строили гробницы для царей, их министров и семей — как это было когда-то для фараонов в Египте.

Древние погребальные традиции того времени были привязаны к астрологическим правилам. Астрологический знак рождения определял способ захоронения. Существовали захоронения в реке, земное, огненное, воздушное, небесное захоронение. В более поздние времена все захоронения превратились в «небесные похороны» (бья гтор).

Сейчас, спустя века, тибетские поверья и традиции похорон изменились, но привязанность к смерти осталась. Смерть становится возможностью просветления. К смерти готовятся всю жизнь.

Буддийские школы Махаяны (более точно — ламаизм и гималайский буддизм) верят и подробно рассматривают «душу» (точнее здесь будет — сознание) и ее путешествие после смерти.

Тибетцы говорят: «Жизнь прекращается мирскими духами-убийцами (гшед ма). Сознание следует за кармой. Лха остается на кладбище»

Что же такое Лха?

Помимо физического тела, которое мгновенно распадается при похоронах, у человека есть другие тела, которые живут по-своему и по своим правилам.

Физическое тело распалось. Тело Лха…. существовало и распалось тоже?…. Сознание?

Сознание продолжало путешествие через Бардо.

При смерти происходит распад и превращение. Физические части распадаются и исчезают в элементе пространства. Чувственное сознание растворяется. Эмоции растворяются. Ум растворяется в пустоте. На последнем этапе появляется ясный свет. Сознание может увидеть свою истинную, чистую природу — пустоту. Это просветление.

Однако, если практик не достиг полного совершенства — если случается неудача — то сознание снова пойдет по пути самсары — сначала в мир Бардо.

Сознание будет искать новую реинкарнацию.

Будет проживаться новое иллюзорное тело ума, в котором будет все от предыдущего. Бардо и следующие 49 дней после этого — сознание страдает от различных эмоций. Положительная карма приводит к появлению лучшего окружения Бардо (более приятных переживаний). Отрицательная карма приводит к страданию.

Все является иллюзией и проявляется в уме через страх перед собственной кармой. Звук, лучи и свет — три проявления, которые терроризируют ум в Бардо. Тем временем Владыка Смерти вызывает умершую душу на суд. Белые и черные духи представят человека и его дела в ушедшей жизни. Кармический судья, Владыка Смерти, — будет решать суд.

Тибетцы говорят о нашем, человеческом теле как о системе стабильности жизни — физическом теле и непосредственном энергетическом теле.

Лха — это тонкое тело человека. В переводе с тибетского «лха» значит «высшее тело» или «энергетическое тело». Согласно концепциям тибетской медицины и астрологии, тело Лха находится между физическим телом и умом. Это «высшее тело» развивается как копия тела, тень или отражение физического тела. Его сложно увидеть невооруженным глазом, но тело Лха очень важно для здоровья тела и ума человека.

Лха дает психологическую уверенность, чувство эго и играет защитную роль. Кроме того оно питает и придает энергию физическому телу, сохраняя его сильным, стабильным и мощным.

Тело Лха связано с дыханием. Связь между физическим телом и телом Лха осуществляется через дыхание и синхронизацию различных дыханий в теле и за его пределами.

Пейзаж вокруг Самье, Тибетское плато

Естественная форма тела (физическая форма человека) и форма тела Лха почти совпадают. И хотя Лха шире физического тела, их считают двойниками. Когда тонкое и физическое тело находятся в правильном положении, это приносит гармонию, человек чувствует себя хорошо, у него мало сомнений, у него устойчивый ум и хорошая иммунная система.

Если наше физическое тело здорово и находится в хорошем состоянии — то и наш разум более стабилен. Но современная стрессовая жизнь, ее условия, ослабляют равновесие между физическим телом и тонким телом Лха, создавая условия для возможного разделения, ослабления или потери контакта между двумя телами. Этот результат потери тела Лха называется «потерянный Лха».

Итак — Лха повреждается.

Лха может заболеть или покинуть физическое тело, что может вызвать серьезные последствия для человека — вплоть до смерти.

Как ведет себя Лха после смерти физического тела в обычном случае (естественная смерть от старости)?

После смерти Лха и сознание разделяются.

Сознание продолжает свое путешествие, привлеченное своей кармой к следующему перевоплощению, в то время как Лха остается на земле, все еще неся форму человека, пока физическое тело не станет полностью разрушенным.

Хотя Лха — это энергия и отражение тела, у него есть своего рода псевдосознание. Это похоже на фильм или фото. Даже когда человека больше нет, изображение останется.

В монастыре Самье местные жители не разрешили делать их фотографии. Они сказали, что после смерти фотография, их лица — должны уничтожаться. Таково правило Лха. Фото несет информацию о тонком теле. Ясно-Видящий человек в Тибете видит с закрытыми газами, трогая анализируя не физическое тело — а Лха.

В течение жизни тело и разум, мыслительная сила, эмоции, звуки, все знания и опыт, которыми обладает человек, как копия остаются с телом Лха, поэтому после смерти тело Лха может жить как прежде, посещая места, друзей, семью, работу и .тд. Иногда это тело может заявлять о себе своим вживлением в других живых людей. Но в отличие от сознания, тело Лха не имеет перевоплощений.

В тибетской медицине и тантре существует энергия ветра, называемая Норлегьял, последний из пяти малых телесных ветров, который также остается в теле после смерти до тех пор, пока оно полностью не разложится. Лха и Норлегьял очень связаны. При зачатии ребенка, когда сознание перевоплощается и обретает новую жизнь, вместе с физическим телом появляется новая Лха. Она как тень, как облако, как еле уловимый аромат тончайшего благовонья.

Когда рождается ребенок, рождается и Лха. Когда человек развивается, развивается и Лха. И когда мы стареем, стареет и наш Лха.

В тибетской традиции после смерти тело часто сжигают, а кости собирают. По просьбе родственников может быть проведен ритуальный обряд очищения костей, из которых затем изготавливаются ца-ца (маленькие статуи или изображения Будды), которые хранятся в специальном месте. В этом случае, возможно, привязанная к прошлому телу и жизни Лха очищается, никому не причиняя вреда. В другом случае любые возвращения мертвых и призраков — крайне нежелательны. Это плохой знак.

В тибетской медицине существует специальный пульс, называемый «пульс Лха». Он измеряется не на запястье, а на локтевой артерии. Канал Лха идет от сердца к безымянному пальцу по локтевой артерии. Если этот пульс бьется плавно и мягко — пятьдесят или сто раз без нарушения, это означает, что Лха «здорова». Если состояние в локтевой артерии есть прерывистость и беспокойство, то нужно лечить духовное тело.

Иногда душевно-больной человек.. или тот, кто находится в депрессии или унынии — не имеет тела Лха. Либо связь между двумя телами может быть потеряна. Если контакт теряется, то человек начинает страдать — у него возникает двойная личность. Симптомами повреждения или потери Лха могут быть: депрессия, страх, неуверенность, приступы паники, растущее беспокойство, трудности с концентрацией внимания, ночные кошмары, голоса в голове. Говорят, что тибетцы в это время видят сны, где они потеряли свою одежду.

Лха может быть украдена духами.

Духи охотятся за телом Лха, потому что они могут использовать его в качестве пищи. Чаще всего это случается весной и осенью. Тело без Лха похоже на яблоко без запаха и вкуса. В нем нет жизненной энергии или силы.

Наше тело и ум обычно хорошо защищено кармой. Но если карма (иначе — звезды рождения) слаба, духи могут атаковать человека. Это возникает в сочетании с отдельными неблагоприятными астрологическими циклами или когда человек психологически подавлен (горе, депрессия, бессонница и .тд). Духи не обладают способностью атаковать физическое тело, вместо этого они атакуют тело Лха и забирают его. После этого физическое тело начинает болеть. Оно становится походим на маленького ребенка, потерявшего мать. Человек еще жив, ему не хватает защиты и источника энергии.

Повторюсь, что я прожила подобный опыт сама. И именно погружение во внутренний кошмар и возврат от туда стало причиной моих поисков.

Итак, если человек обнаруживает потерю Лха (благодаря свой другой — позитивной карме. которая вмешивается) — то Лха возвращается. Так было со мной. В других случаях наблюдается постепенная стагнация, иногда — тяжелый алкоголизм, суицидные мысли и преждевременная смерть.

Будучи туристом в Тибете я знала, что не все тибетские истории — сказки. Я относилась к легендам с трепетом.

Монастырь Самье, который я посетила в 2013 году привлекал меня и своим основателем — Гуру Падмасамбхавой. И йогой тибетцев, и храмом дыхания. Тибетцы боятся этого места. Они говорят, что Храм Лха или храм духов Самье Угкханг (буквально «дом дыхания») — хранит в себе тела Лха.

Самье

По приданию, когда человек очень болен и находится в предсмертной стадии, духи посылают сборщика душ, чтобы забрать Лха больного. Они кладут Лха в мешок, называемый угкьель, что означает «мешок дыхания», и приносят его в храм духов Самье.

Эта легенда напомнила мне истории о смерти в Индийской книге мертвых. В этой точке — в Самье — все учения Индии и Тибета соединились. Падмасамбхава сделал это.

Монахи Самье рассказывают, как за монастырской дверью по ночам слышатся страшные звуки. Духи разделывают каждое новое тело Лха. Они разделывают его подобно подготовки тела к небесным похоронам в Тибете. Все это происходит на куске дерева, за закрытой зверью. Духи которые поедают Лха — слуги буддизма, которых в свое время приручил Гуру Римпоче. Сначала они были неприрученными демонами, досаждающим буддийскому учению.

Итак, я прибыла сюда подготовленной. Я не рассказывала участникам группы что привело меня в Самье. Мы были в Тибете и с нами случилось уже ни одно чудо.

Я прошла в монастырь во время пуджи монахов. Стоя ногами на холодной земле я видела статую Гуру Римпоче (Падмасамбхава) и его жен… Дакини, магия и красота Тибета блистали чистой силой. Самье пострадал но не был разрушен культурной революцией Китая. Возможно демоны подчинялись буддизму и здесь…

Монастырь Самье, Тибет

Я увидела это место — комнату духов. Старую дверь с двумя отверстиями (через которые может проходить дух и дыхание. Два угкьеля — кожаные сумки — висели по бокам от двери. Я взглянула сквозь дыры в двери. Внутри не было света.

Ветер бродил по кругу…. Монастырь отражал свою круглую форму мандалы.

В Катманду я часто видела ритуалы и буддийские практики, которые проводится для больного, чтобы восстановить его Лха. Ритуальная церемония Лха (Лхагуг-цегуг) восстанавливает энергетический баланс между физическим телом, умом и телом Лха. Когда индийский буддизм пришел в Тибет, этот ритуал, благодаря своей эффективности, был интегрирован с буддизмом — как старая бонская часть учения тибетцев. С тех пор его практикуют как простые жители, так и буддийские тантрические практики, ламы и монахи.

Во время церемонии пациент сидит перед исполнителем ритуала, который использует медитацию, концентрацию и чтение мантр.

Ритуал представляет собой диалог с похитителем Лха. Глава церемонии зовет Лха именем пациента. Если оно еще не ушло далеко — оно возвращается и воссоединяется с телом пациента.

Когда Лха теряется, человек чувствует себя потерянным, когда Лха возвращается, то что-то меняется на глубоком психическом уровне. Приходит внутренняя сила, концентрация и уверенность в себе. Вместе с этим возникает гармония и счастье.

Во время ритуала призыва Лха используется медный сосуд, наполненный водой, внутри которого находится деревянная тарелка с вырезанной из масла головой барана, украшенной на лбу бирюзой.

Исполнитель ритуала произносит мантру и поворачивает деревянную тарелку в центре воды. В конце чтения мантры и визуализации кружащаяся тарелка медленно замедляется. Если голова овцы обращена к пациенту, считается, что Лха вернулась. Если нет, это означает, что Лха захвачен духами или находится очень далеко. Процесс приходится повторять несколько раз — пока масляная голова овцы не повернется к пациенту. Если это не происходит, то говорят, что Лха уже не может вернуться.

В конце успешно проведенного ритуала пациенту дарят бирюзу — символ жизненной силы — символ Лха. Ее следует хранить всю жизнь как главную драгоценность. В этом символизме буддизм указывает, что забота о физическом теле не так важна, как драгоценная тонкая жизнь, которая незаметна глазу, но может быть потеряна. Для это снова обращается внимание на карму человека, на ее очищение через медитацию и сострадание.

Духовная практика (садхана) человека — медитация, мантра, ретрит, подношения, паломничества — несут в себе глубокий смысл. Они защищают и поддерживают гармонию внутри человеческого тела, укрепляют здоровье и усиливают счастье.

По мере выполнения духовной практики возникают тонкие, незаметные обычным людям изменения. Поэтому, на первых порах, важно просто верить… Доверять историям и легендам в которых иногда приходится разочаровываться, а иногда убеждаться — как в высшей реальности Будды.

2 комментария

  • Anna

    Спасибо, интересно и с исторической, культурной и духовной точки зрения. Алена, а что значит слабая карма? Это одно и то же что негативная?

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *