Глубокие туры. Путешествия для души

Switch to desktop Register Login

Игра лила. Как играть. Часть 2. Пример разбора полей игры

Процесс разбора полей «Лилы», по мере движения по полям. На основе инструкции к игре, данной Харишем Джохари (см. «Лила. Игра самопознания»)

В начале игры мы кладем на поле игры личный предмет – кольцо, сережку. То, что мы носим на себе в данный момент. Если у нас нет личного предмета, то мы кладем камушек, предварительно заряженный энергией. Мы кладем его на поле, которое предшествует рождению – Космическое Сознание. Все личные предметы собираются весте - и здесь все участники лилы едины, абсолютно едины. Космическое сознание - это место от куда мы все приходим и куда мы возвращаемся, завершая лилу (проходя все поле игры).Snakes and Ladders

Кость передается по кругу, по часовой стрелке. Игрок вступает в игру только после того, как он выкинет "шестерку".
Шестерка – это готовность принять рождение, готовность вступить в лилу. Многие участники не вступают в игру очень долгое время, тогда как другие постоянно опускаются и поднимаются по полям игры. 

Лила требует готовности всех игроков принимать участие в игре (находиться за сталом) до последнего этапа - когда последний из участников выходит в Космическое Сознание. Игра может длиться несколько часов. За пределами лилы времени нет.

После того, как нам выпадает шестерка, мы забираем наш личный предмет или заряженный камень из зоны "Космическое сознание", трогаем номер 1 и сразу перемещаемся на точку 6 – «Махат».

Находясь в животе у матери, мы осознаем кто мы, мы помним себя. Но как только мы попадаем в «Махат» – мы забываем себя. «Махат» – условие рождения в рамках этого мира.

Змеи «Лилы».

Мы не можем подняться вверх, пока мы не наигрались на нижних планах. Мы не можем обмануть «Лилу». Эта игра отображает те точки, которые мы еще не прошли. И возвращает нас обратно, снова и снова – в новую лилу. «Лила» указывает нам на возможности (благотворительность, бхакти, тапас) – где мы можем сжигать загрязнения.

Стрелы «Лилы».

Стрелы - это дисциплина, бескорыстные поступки. Змеи – это то, что противостоит стрелам и обнажает нашу «змеиную природу», наш ретикулярный (рептильный) мозг.

Первое поле (земля, муладхара) – здесь находятся самые негативные состояния ума, омрачения. Здесь мы встречаем гнев, жадность, заблуждение, тщеславие, алчность. Лила дает подробное описание этих состояний\омрачений. Все эти состояния взаимосвязаны между собой элементами, к которым они принадлежат.

Кама-лока. Конец поля первой чары и элемента «земля». Здесь первая чакра встречает вторую чакру (свадхистана). Это место, где инстинкт самосохранения встречается с чувствами. Это план наслаждений и привязанностей.

Если мы не двигаемся через стрелу очищения на второй чакре, мы идем к развлечению - и теряем здесь очень много времени, отказываясь от развития.

Если мы не переходим на третий уровень через отказ от удовольствий, мы познаем мир астрала. Мы впадаем в иллюзии.

Мы мечтаем и предаемся бесконечным фантазиям о других. Мы воображаем, и наша энергия течет в сторону нашего воображения, доставляя нам удовольствия самых разных видов. Астральные сущности, нимфы, русалки, гандхарвы – живут тут. Все что завлекает путников по пути к Богу в царство сна и безмятежности. Это план соблазнов и соблазнителей. Каждый должен преодолеть этот план, чтобы осознать свои фантазии и подняться над ними выше.

Подняться на следующий план (огонь, манипура) можно по первой стреле – очищение, "Тапас". Вторая чакра – органы чувств. Значит, мы говорим об очищении органов чувств – вкусовые привычки\привычки глаз\ушей\тела.

Здесь мы встречаемся с добровольным отказом от удовольствий, которые ограничивают наше свободное сознание на самом грубом уровне – уровне элемента воды. Это может быть медитация, чтение мантр, отказ от сахара, отказ от интимных\телесных контактов.

Это перемещает нас на третий уровень. Это огонь. Мы становимся мастером наших чувств. Мы обретаем самоконтроль. И через самоконтроль мы поднимаемся в зону Манипуры – внутренний огонь. Воля.

Хасья– лока. Хасья – радость жизни, особенно проявленная у маленьких детей. Хасья – это юмор. Жизненная энергия свободно и беспрепятственно движется вверх – возникает хасья. Хасья исчезает, когда мы становимся серьёзными. Хасья исчезает, когда воспринимаем мир слишком серьёзно, когда мы перестаем смеяться над собой.

Третья чакра. Здесь мы говорим о компании. В «Лиле» компания может быть хорошей или плохой. И благодаря наличию компании, мы получаем возможность проявиться, приобрести признание или имидж. 

Через плохую компанию мы опускаемся по змее вниз – на поле тщеславия и самообмана – "Мада".

Через плохую компанию мы врем другим о себе и врем себе о других. Мы предаем свои идеалы в обмен на получении нужного нам признания обществом. Мы рассказываем о себе "маленькие истории", которые на самом деле не имеют отношения к реальности. Мы сливаемся с этой ложью,  эта ложь позволяет нам занимать определенное место в кругу людей. 

Четвертая чакра. В четвертой чакре (сердце) находится сущность «я». Здесь находится сознание.

Здесь мы встречаемся с «Судхарма». Дхарма – это выполнение своего долга, независимо от органов чувств, которые мы превзошли.

Это творение в саттве. Это персональное по отношению к не-персональному. Действие на благо других, без привязанности к плодам. Персональная дхарма по отношению к миру. Без привязанности к плодам нашей деятельности. Действие ради действия. Действие в саттве.

«Дхарма – лока» и новая стрела. "Боуддхи" – это чистая интуиция, чистое знание. Когда с таким сознанием выполняется работа для социума, то мы поднимаемся снова по стеле на высокий план.

«Тапа-лока». Это место где мы горим. Здесь йог выбирает для себя способ как мы горим в жизни. Или мы можем сидеть у огня. Это один из путей роста. Мы можем найти эти проблемы. Например, сидеть долго у огня, ходить без остановки, стоять на одной ноге. Это "тап" – внутренний огонь. На плане «Тапа-локи» йог сжигает свое эго. Преодолевают привязанность к телу, сжигают эго.

Когда мы все время застреваем на одном из полей игры или падаем по одной и той же змее снова и снова, игра призывает нас осмыслить это, обратить на это внимание.

Самый короткий путь попасть обратно в космическое сознание – оказаться на поле стрелы «Духовная преданность». Это когда мы служим своему божеству.

На это поле мы переходим после того, как прошли свой личный тапас и стали учителем для самого себя.
Попав на поле «Духовной преданности», прежде всего, мы предаем свой ум. Мы отказываемся от осуждения нашего мастера или Божества.

Только те, кто готов сдать свой ум – расколоть его – способен войти в «Космическое сознание» с такой скоростью – по стреле, миную дополнительные поля игры.

Это ваша «Бхакти-йога». Когда вы оставляете свой ум и доверяетесь сверх-силе. Пройти этим коротким путем очень сложно. Поэтому существует много видов другой йоги, где мы постепенно оставляем наши блоки.

«Дайя» – милосердие, действие из понимания чувств другого. Следующая стрела. Это поле, расположенное на второй чакре – дает нам возможность представить, как чувствуют себя другие люди. Здесь наше воображение принимает божественную форму и устремленность познать боль других людей и проявить участие – сострадание.

От «Дайи» по стреле мы падаем в "Брахма-локу". Но от сюда мы должны опуститься вниз по одной из гун, чтобы переместиться в Космическое Сознание.

Новая стрела – «Парамартха» – самоотверженное служение. Парамартха — это жизнь без заботы о самом себе в гармонии с окружающим миром, исполнение того, что должно быть сделано. Парамартха меняет нас, переносит на более высокий план поля «Лилы», раскрывает нас для единения с миром в любви.

Пятая чакра – чакра знания, Джняна. Это познание природы Майи с помощью Знания, Гуру. Это попытка передать это знание другим. Единение с другими через знание. Это самореализации через внешние источники, поедание\абсорбция знаний и формирование своего собственного для следующей передачи. Это желание учить и учиться.

Здесь, на таких высоких планах, йог еще может вернуться вниз, через свои последние не проработанные омрачения - негативный интеллект, лень, гнев.

В пятой чакре – поле «рождение человека». Здесь человек больше не живет как рептилия. Он руководствуется высшими отделами мозга и целиком принимает человечество и жизнь в образе человека. Инстинкты не беспокоят его, инерция возносит его выше и выше. Он мотивирован только на эволюцию, познание.

Далее мы попадаем на поле трех нади – это три главных индийских реки. Сарасвати – центральный канал («Сушумна») - это нади, где двигается Кундалини. Это "Центральный канал".

Энергия может войти в центральный канал и подниматься вверх не только из-за форсирования (Кундалини-йога), но также из-за Бхакти-йоги, Хатха-йоги, милости Ишвара.

Итак, мы оказываемся в источнике - Космическое Сознание

Подробное описание всех 72 полей «Лилы» вы найдете в книге Хариша Джохари - Лила. Игра самопознания

Последнее изменение Вторник, 14 Ноябрь 2017 10:31
Алена

Эл. почта Этот адрес электронной почты защищен от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.
Comments

Оставить комментарий

Make sure you enter the (*) required information where indicated.Basic HTML code is allowed.

Top Desktop version