Глубокие туры. Путешествия для души

Здесь, в храме Шивы, не просят. Это место всеобщей тишины. Ты можешь положить перед собой любой камень, и этот камень будет Шива. Это пассивное внимание: "Что Он скажет"? Это отношение к реальности, как будто всё вот-вот заговорит. И Шива говорит, только когда ты, как Нанди, в этой воспринимающей позиции.

Храмы Индии- это огромные телефоны настроенные на прием. Здесь говорят на санскрите, а слушают сердцем. Здесь человек оказывается в странной роли - на коленях, вперед головой, перед пустотой.

Но храм проявляет эту пустоту по-новому, здесь, в намеренье слушать и молиться, мы физически переживаем вибрацию храма, таинство за переделами слов. Наше сердце находит покой и наполняется немой красотой. Все это потому что мы принимаем здесь особенную энергию. Для того чтобы подобная энергия присутствовала, работала и жила здесь служители храма (жрецы - брамины) регулярно выполняют несколько обязательных церемоний. В каждом храме Индии будет свое расписание, своя традиция.

Когда йогин отрекается от желаний что-то останавливается для всего мира. Когда практика утрачивает семя желания ("хочу это") йогин становится очень сильным. Отречение возникает в сердце – йогу надо сжечь все привязанности, все двойственные чувства:"нравится не-нравится", "плохой-хороший". Я спрашиваю учителя: "есть ли, в там случае, в вашем сердце любовь"? – «Йоги любят безусловно. Нравится-не нравится, плохой-хороший – это любовь которую отсекают йоги».

Для чего мы медитируем? Чтобы стать богами? Чтобы стать святыми? Чтобы стать просветленным? Мы медитируем, чтобы проживать каждый момент жизни. Мы медитируем, чтобы воплощать собой жизнь в её полноте.

Иногда, нам нужен партнер только для того, чтобы он слушал нас. Слушал глубоко, находясь только здесь. Но человек думает только о своей собственной истории, своей боли. Какая-то наша часть понимает, что мы не важны, наша история не звучит для другого, ее просто нет – он думает, он осмысливает. С л о в а - будто остаются где-то. Как опавшие листья - их не приняли, их уносит в сторону, их отбрасывает назад с каждым новым порывом ветра.

Я слушаю не человека... Я вслушиваюсь одновременно во всё. В момент, в Бытие, в Присутствие.. Тогда это Присутствие замечает меня. Оно узнает что Его слушают. Теперь пространство открывается. Теперь возникает встреча.

Один из самых красивых моментов в йоге называется «вырастить свое дерево». Однажды, мой учитель сказал мне: "Теперь, ты должна идти, теперь ты должна вырастить свое дерево.. и тогда у этого дерева будут ветви, и под этим деревом будет тень, в этой тени будут укрываться от жары другие люди". Я представила себе мой любимый лес в Катманду, как я привезу отросток дерева из России, посажу русское дерево в непальском лесу.

Однажды, мы все это заканчиваем. Поднимаемся с колен и перестаем поклоняться другому человеку, другому пути. Мы собираем свою волю обратно и решаем, наконец, строить свою уникальную дорогу.

У нас нет ни каких доказательств, что это именно наша дорога, кроме смутного интуитивного "знаю" и мы отдаем все, что у нас есть, чтобы опять идти, опять начинать сначала. И это та самая #свобода быть собой, свобода познавать себя, свобода ошибаться, рождаться после смерти снова. Свобода йога.

Я хочу этот взгляд с поволокой. В котором отражается вся суть. Такие вспышки: то человек, то Бог. Как будто ты все знаешь тоже....и храмы Шиве. Когда забываешь – справа и слева – одна и таже ты - какая есть. Когда идешь сюда - попадаешь в другой мир. Одна и та же ты. И в этом суть: всегда оставаться собой.

Последние огни догорающей пуджи. Каждый день в семь часов: когда уже не день и не ночь. "То есть когда заходит солнце"? - "Нет, когда восходит луна" - поправляет он.

Это было в Джодхпуре (India, jodhpur, Rajasthan st.). Я тогда только стал садху. Тогда я путешествовал по всей Индии совсем без денег. Я никогда не сидел с протянутой рукой. Я знал, что Бог со мной, он даст мне то, что мне нужно.

В тот день я нашел в городе очень красивый храм Рамы и Лакшмана - братьев из "Рамаяны" - индийского эпоса. Я подумал, что оказался в городе самого Рамы - так это место было красиво, сколько там было света.

Быть постоянно пробужденным. В целительстве мы нарабатываем пробужденное состояние, чтобы заложить зерно мудрости во время глубокого соединения с пациентом.

Возможно, в этот момент нам приходит информация о том чем вызвана болезнь, возможно, мы видим причины болезни. Чем глубже погружение в пробуждение – тем выше мы уходим от двойственного, пока не остается только "Одно", "Единое" - в котором больше нет болезни.

Истинное богатство – духовное богатство, внутреннее, тайное. Никто это не может обратить, никто не может потерять, вы неприкосновенны пока вы знаете себя изнутри, в сиянии внутреннего света. Пока вы Здесь и больше нигде.

Это раздражает. Когда в вашей жизни есть кто-то кого вы не можете схватить, подчинить себе... Когда у человека нет свободной зоны торговли. Когда у человека есть нечто неприкосновенное внутри. Вы знаете это. Вы чувствуете всем нутром сияние его души... Ведь свет души не спрятать в одежде.

"Это секрет. Я даю тебе это потому, что ты не будешь это продавать". - Он все еще не доверяет мне, хотя прошло уже 5-6 лет, как мы дружим....И каждый раз, давая мне новое знание и технику, мой учитель спрашивает: "Ты ведь не будешь это продавать, как продают сейчас йогу?" Взгляд его в этот момент испытывающий. Я обещаю не торговать секретами.

"Мантра приходит во сне".

Живая земля. Земля, наполненная мудрыми и отзывчивыми существами, которые проявляются под полной луной, которые присылают загадочные видения и раскрывают тайны мира трав. Не пытайся увидеть глазами. Чувствуй как все живое - сама земля. Мудрые говорят: "Не живи в страстях, люби землю, тогда и она в ответ начнет помогать тебе".

Здесь у озера в Гималаях... одно из самых любимых мест в Индии, куда можно приехать чтобы увидеть тонкий мир земли. Стихии (духи) Воды, мир леса. Им строят здесь маленькие храмы и делают пуджи по вечерам. Других богов в деревне нет - только сама земля.

Йоги – мы как камни брошенные в воду и когда мы тонем - у нас нет чувств. Мы как выжженные деревья - без памяти.
Мы идем, мы живем высоко в горах... Мы сливаемся - мы становимся тем, с чем мы сливаемся. Проникаясь сиянием звезд, мы стараемся понять нашу собственную природу. Вглядываясь в свет, мы видим его источник. Все что несет в нас вода - наполняет нас до краев собственной полнотой: "пурва-пунья".

Мантра дается как потенциал для ее получения. Это пустая батарейка в которой еще нет жизни, храм в котором никогда не проводилась духовная церемония. Мантра должна стать вибрацией через нисхождение высшей энергии (Шакти), мантра - это призыв.

В древние времена мантра давалась вместе с церемонией хомы (духовная церемния соединения знания и человека через огонь), гуру передавал мантру, вдувая в нее собственную жизненную силу. Связь между учеником и мантрой была уже достаточно прочной.

Теперь за мантрами охотятся, их захватывают через танрические черные ритуалы когда тантрик старается «оседлать» энергию, постепенно привлекая ее а затем привязывая ее к себе. Такие ритуалы называются тамасичными. Раджас – обмен вместо захвата. Это ритуалы с подношением пищи огню, тантрические храмы и шакти-питхи Индии, где мы проводим цикл ритуалов описанных в форме инструкции в тантрах\агамах.