Царь охотится в лесах и случайно поражает стрелой святого-тапасвина. Святой не умирает сразу, а прибывает между жизнью и смертью в мучении. Он сообщает царю, что тот должен вытащить стрелу, тем самым избавить его от страданий - убить. Но перед этим он "должен дать ему время, успокоить свой ум". Мысли умирающего определяют следующее рождение.
Они смотрят твои руки и ноги и другие части тела. И делят тело на части как вещь. Тело расскажет кому ты будешь служить – мужчине или Богу. Величайшее признание женщины - признание того, что любовь ее мужчины вызвана привлекательностью ее тела. Знание этого было достаточным, чтобы обратить многих индийских женщин в святых.
С позиции классического индуизма женщина воплощение телесности и самой жизни. Риши, мудрецы и полубоги теряли свои способности, духовную силу, будучи привлеченными женским телом. Мудрейшие женщины Индии, не желая быть сексуальным объектом, отказывались от мирской, общепринятой женской роли, уходили в горы, достигали просветления.
Земля должна нравится ачарье, который строит храм. Храм должен нравиться богам. Боги играют там где есть рощи, реки, горы, ручьи с садами. Строительство храма начинается с санкальпы (обещание, клятва).
Храмы строятся в соответствии с таттвой (элементом) и кастой. Есть четыре касты для почвы. Почву пробуют на вкус, цвет и запах. Белая почва сладковата и относится к брахманам. Красная почва кислая и относится к кшатриям, желтая почва горькая и относится к вайшьям, чернозем имеет вяжущий вкус и принадлежит шудрам.
Это был декабрь 2012 года, когда я впервые попала в cтарый храм Шиве-Бхайравы в Дели. Был декабрь, было холодно. Люди несли алкоголь.. и собак. Жрец благословлял человека, ставил черную тику Бхайравы на лоб собаке, открывал бутылку с алкоголем, лил его на алтарь. Я сидела прижавшись к стене - черные стены старинных индийских храмов - рядом со мной индуисты читали Бхайраву-кавачу.
Тогда, я просто застряла там, между этим храмом, рынком с цветами, кабинетом моего стоматолога. Я выбрала её клинику, потому что она была напротив другого храма - храма Кали.
Они подписывают им свои квартиры, свое наследство, свою землю. Эти люди теперь хозяева всего - восседают на стульях украшенных бардовым шелком и золотом - символом власти. Современные духовные гуру Индии не любят одиноких сиддха-йогов живущих в пещерах. Они делят между собой семьи йогов, имеют четкую структуру, они делят деньги во время духовных фестивалей и праздников, их легко спутать с настоящими бхактами \сиддхами, чистосердечными преданными Истины. Западный человек в Индии так запутался, так нуждается в правде, в отце, в матери, в Истине, в ГУРУ. Он бросается в ноги всем. "Но я тебе говорю - будь практичной". - повторяет мой индийский друг. - "Духовность в Индии - самый большой и прибыльный бизнес"!
Для самсарина мир то что мыслится. Даршаник говорит, что это не он смотрит на мир - а мир смотрит на него. Шива говорит – "пусть четвёртое заполнит собой три подобно маслу". Пробуждающее присутствие – живое, наделенное мудростью, проникает в «обыденное», «сон», и "глубокий сон без сновидений». Здесь всегда есть получение знания – через Даршан и через мышление.
Наги (кобры, змеи с капюшоном) - хранители тайн Индии. Они живут в царстве Бхог-вати ( "бхог" - удовольствие, "вати" - земля) - под землей. Вход в землю Нагов лежит через термитовый холм и, говорят, что этот холм состоит из золота и драгоценных камней, а также особой "мистической охраны - кавачи-мантры" - которая сводит с ума непрошенных гостей.
Благословение Нагов сделает вас богатым, а проклятие - бедным на несколько жизней. Наги служат своему царю - Васуки. Вся философия его царства построена на сокрытии тайн и драгоценностей, с которыми ассоциируются тайны. Тот кто познает себя найдет самый большой клад - поэтому Кундалини (змея, свернутая в основани позвоночиника людей) скрывает перед нами самую ценную тайну, тайну-тайн внутри царства Васуки - тайну-тайн просветления.
Всегда пыльный и шумный Гвалиор. Самый большой и, возможно, красивый форд во всей Индии. Закатное солнце и холм который я знаю: здесь придумали символ «ноль». Философия превратилась в точную математику.
"Вначале было слово" - говорит Индия. "Начало" – стало религиозной концепцией Индии – идеей спасения. "Когда все наши желания аннулируются, возникает нарвана, нирвана - это ноль". Мы приходим в этот храм на горе, храм Вишну, здесь на стенах обычные барельефы, Ганга и Ямуна вращают свои воды, йоги медитируют в кругу, сценки из камасутры охраняющие храм от разрушений.. Старинные символы, надписи и «ноль».
Он всегда ходит с компасом. Кажется, все пространство стало математикой, раньше я думала что индуизм – духовная философия. Так я его и вижу – с компасом справа, спиной к входной двери, в молитве.
Вчера они с братом управляли забравшейся в дом ящерицей. Один направлял ее взглядом влево, другой вправо. Оказалось они оба не любят ящериц. Ящерица следовала за их взглядом. "Кто победил"? - Спросила я сегодня. Закончили они уже заполночь.
Есть что-то особенно успокаивающее в индийских храмах. Особенно в Храме Шивы и Ханумана, в храме Сатурна и девяти планет. Это красные точки Индия и Непал. Самые лучшие храмы - храмы Катманду, Варанаси и Дели.
Катманду весь дымящий от тантры. Днем и ночью - когда они смешиваются в моих снах на ступе Бодда - буддийский Непал и тантрическая Индия. Хануман, Шива, Шани.
Здесь, в храме Шивы, не просят. Это место всеобщей тишины. Ты можешь положить перед собой любой камень, и этот камень будет Шива. Это пассивное внимание: "Что Он скажет"? Это отношение к реальности, как будто всё вот-вот заговорит. И Шива говорит, только когда ты, как Нанди, в этой воспринимающей позиции.
Храмы Индии- это огромные телефоны настроенные на прием. Здесь говорят на санскрите, а слушают сердцем. Здесь человек оказывается в странной роли - на коленях, вперед головой, перед пустотой.
Но храм проявляет эту пустоту по-новому, здесь, в намеренье слушать и молиться, мы физически переживаем вибрацию храма, таинство за переделами слов. Наше сердце находит покой и наполняется немой красотой. Все это потому что мы принимаем здесь особенную энергию. Для того чтобы подобная энергия присутствовала, работала и жила здесь служители храма (жрецы - брамины) регулярно выполняют несколько обязательных церемоний. В каждом храме Индии будет свое расписание, своя традиция.
Когда йогин отрекается от желаний что-то останавливается для всего мира. Когда практика утрачивает семя желания ("хочу это") йогин становится очень сильным. Отречение возникает в сердце – йогу надо сжечь все привязанности, все двойственные чувства:"нравится не-нравится", "плохой-хороший". Я спрашиваю учителя: "есть ли, в там случае, в вашем сердце любовь"? – «Йоги любят безусловно. Нравится-не нравится, плохой-хороший – это любовь которую отсекают йоги».
Для чего мы медитируем? Чтобы стать богами? Чтобы стать святыми? Чтобы стать просветленным? Мы медитируем, чтобы проживать каждый момент жизни. Мы медитируем, чтобы воплощать собой жизнь в её полноте.
Иногда, нам нужен партнер только для того, чтобы он слушал нас. Слушал глубоко, находясь только здесь. Но человек думает только о своей собственной истории, своей боли. Какая-то наша часть понимает, что мы не важны, наша история не звучит для другого, ее просто нет – он думает, он осмысливает. С л о в а - будто остаются где-то. Как опавшие листья - их не приняли, их уносит в сторону, их отбрасывает назад с каждым новым порывом ветра.
Я слушаю не человека... Я вслушиваюсь одновременно во всё. В момент, в Бытие, в Присутствие.. Тогда это Присутствие замечает меня. Оно узнает что Его слушают. Теперь пространство открывается. Теперь возникает встреча.